如，現今漢室的執政學派：黃老學，主張水利萬物而不爭，掌權者應該無為而治，與民休息；
只要劃定大致方向，并允許百姓在框架內肆意發展，就總有一天能自然而然，抵達‘道’的彼案。
與之形成鮮明對比的，則是法家的主張。
在法家看來，人這個東西，就是要管著的。
大到婚喪嫁娶，小到吃喝拉撒，最好連嘴上說什么、心里想什么，都得到掌權者的控制，才能讓社會安定，并最終穩步走向‘道’之所在。
再比如儒家，認為統治者不應該事必親躬，而是應該慷慨的放權給地方豪紳，以鄉紳治國，方可致‘道’。
其中，最偏激的兩家，便是在數百年前，將華夏學術思想界對半平分的兩家：楊朱，以及墨家。
孟子云：天下之言，不歸楊，即歸墨。
其中的‘楊’，便指楊朱之學。
該學，由戰國初期的魏國人：楊朱楊子居所創立，主張‘貴己’‘重生’‘人人不損一毫’等思想。
大意為：人最貴重的東西無外乎生命，生難遇而死易及。
所以，人應當萬分珍惜生命，要‘樂生’，一切以存我為先，為了不受到他人損害，任何手段都是可以采用的。
楊朱之學的大部分學說主張，也都是圍繞著這一點展開，凡是涉及‘人應該怎么做’的討論時，楊朱的主張便總是類似的畫風。
開心就好；
利己就好；
自己的感受最重要，自己的快樂最重要，自己的生命最重要。
在確保自己不受損害的前提下，通過幫助別人，來讓自己收獲快樂，是可取的；
但若幫助別人，就要讓自己受到損害——哪怕是損失一個指甲蓋，就可以救人一命，在楊朱學派的主張看來，也是不對的。
所以世人常說：楊朱唯我，不以物累。
后世也有人將類似的主張，總結為：精致的利己主義。
如此偏激的觀點，饒是在后世那個思想開放、進去的時代，都很難得到普世價值的認同，更枉論在思想更為保守、更提倡‘無私奉獻’‘道德君子’的戰國時期了。
也就是在那樣的背景下，楊朱能以‘唯我’二字，與對手墨家平分天下學術思想界，也足見其思想，在當時所引發的聚類討論，以及足夠的特殊性。
而同一時期，與楊朱半分天下的墨家，則顯然是硬幣的另外一面，思想主張呈現與楊朱截然相反的另外一個極端。
楊朱追求極致的利己，堅決抵制損己而利人，墨家便主張極致的無私，堅決反對損人利己。
而且，不同于絕大多數學派的‘我主張’‘我提議’‘我認為’——墨家自誕生的那一天開始，便始終是‘我愿意’的實干派。
墨家不止是嘴上說兼愛非攻，主張舍己為人，而是一邊嘴上說，一邊也身體力行的做。
時至今日，哪怕墨家學說早已在客觀上失傳，留下的早就不是祖師墨翟的那一套理論，可墨家仍舊堅持著‘舊規矩’。
如：凡墨家之士，皆稱墨者，以踐行祖師墨翟之理念為己任；
身著粗布褐衣，腳踩自編草鞋，身不可有余財，食不可有肉糜。