宗教改革之后，新教除了革除了主教，還將七圣事簡化成兩樣，只保留了洗禮和圣餐。
除此之外，加爾文還禁止新教徒念玫瑰經，不準崇拜圣母瑪利亞，彌撒也變成了布道。
新教修士布道就像是燉菜，參雜了幽默、滑稽、大人物的玩笑，彌撒儀式則充滿了莊重感。
新教在堅持《圣經》絕對權威，反對教皇權威的同時又在樹立自己的權威。
路德曾為圣母馬利亞冠以基督徒“屬靈母親”這一職分，教會中有兩種信徒，一種是有屬靈生命的信徒，另一種是屬世生命的信徒。
屬靈的信徒相信人所有的行動都躲不過上帝的眼睛，上帝會公平得獎懲人的行為，而不是按照世俗的追求和看法去做，追求的是心靈的安寧和死后上天堂永生的資格。
屬世就是屬于世俗的那一部分，比如對金錢名利的追求，對情欲的放縱。
馬丁·路德相信圣母馬利亞的始胎無玷，她的靈魂并沒有被原罪玷染。
世俗就質疑這一點，沒有男性介入，女人怎么懷孕？這是違背生物學常識的。
極端的羅馬教人說：“伊拉斯謨生下蛋，路德孵蛋。”
路德和加爾文的關系也類似于一個下蛋，一個孵蛋。
伊拉斯謨是愛維持和平的人，他所期望的改革只限于內部的改革。
馬丁路德則是視整個中世紀的神學及其宣傳者的能力與神的啟示之間的平衡全部報廢了，尤其是贖罪卷的問題，更是大力抨擊。
當時的人們認為天國的鑰匙在教會手里，一個人進入天堂前要先洗清生前所犯的一切罪行。他們最怕的是死后在煉獄中的刑罰，因此他們相信只要用贖罪券就可以上天堂，一張贖罪卷能縮短死后在煉獄中的刑罰。而贖罪劵可以在教堂里購買，因此當時的教堂和牧師都很有錢。馬丁路德發現這樣的說法與作法完全不能見容于圣經與理性。贖罪券的買賣鼓勵了處于罪惡中的人，不去思想基督，不去祈求上帝的饒恕。
加爾文教派主張發財致富，支持商業和高利貸，崇尚節儉、主張克制欲望，鼓勵積累資金，據說這一切都是為了上帝，為了靈魂的得救。
加爾文的《基督教要義》一書，不僅是名著，而且是名著中的名著，它深刻地影響了西方的歷史，進而也影響了整個人類歷史——積累財富是合理合法的，私有財產神圣不可侵犯這一條成為資本主義的核心基礎。
發展到今天，資本主義已經走向了人的一生是為了積累財富而活，一個人的價值與他個人財富積累等同，一個人的社會地位與他的財富有關，富豪榜上的人全部都是“英雄”、“傳奇”以及年輕人學習的典范。
邏輯上沒有什么問題，但是就像馬克思說的一樣：資本從誕生之日就透著骯臟。
有百分之五十的利潤，資本家就鋌而走險；為了百分之一百的利潤，他就敢踐踏一切人間法律；有百分之三百的利潤他就敢犯任何罪行，甚至冒著絞首的危險。
資本家對財富的追求是瘋狂并且不計后果的，圣奧古斯丁說“沒有慈悲，信仰可以存在，卻毫無意義。”
資本家做慈善的那點小恩小惠是為了批上偽善的白袍，他們不僅要利了，還要權力和名望。
然而他們終究還是凡人，雖然這一點他們早就已經忘了，一個人并非無所不能的，不能又是建筑師、又是醫生、又是小提琴手。