“祛了舊污、卻添新染？”
“無非就是本朝對宋明儒學破而未立新，卻少個大儒破后立新悟道。但越是這么僵著，他們想要附儒辟佛就越難做。”
“你這么說，確實有理。本朝只要禁絕，羅馬教廷依舊尚有指示，便難傳播。”
“我于法國時候，法國有號伏爾泰者，聞天朝禁教，亦言：天朝的天主教徒是聽皇帝的？還是聽教廷的呢？若是聽教廷的，哪一個皇帝會允許自己的臣民侍奉另一個皇帝呢？”
“既有此等道理，確實還是可以管住的。其二呢？”
劉鈺想了想，沒有直接回答其二，而是問道：“岳父大人覺得，佛教、白蓮彌勒，此二者哪個為大患？”
白蓮教那是造反專業戶，誰都反，這問題齊國公只笑了笑，連回答都沒回答。
劉鈺又道：“新教所謂因信稱義、各印經書，自舊教脫離，沒有教廷管束，其實很容易走向由佛而為白蓮彌勒的路子上去。”
說到這個，齊國公不由吸了口涼氣，細細一想，似乎好像確實有可能。
齊國公雖然去歐洲次數頗多，從羅剎到法國，東正舊教新教國家全都去過，但要說真正分清楚這幾個教派間的區別，卻是極難。
不過，大順既然禁教，燒毀的圣經版本可是不少，從表皮來看，很多大順的大臣還是很容易“分清”這幾個教派的區別。
當然，只是表皮的區別。
聶斯托利派翻譯的圣經，叫《真經》、《舊法》。
舊教內部派系，也有兩種不同的譯法。
耶穌會翻譯的名稱是“上帝”。
多明我會認為上帝是異端，用的“陡斯”。
折中派既不想反教廷，又希望本土化，用的是“天主”，取《史記·封禪書》里的“一曰天主，祠天齊”的天主一詞。
但天主這個詞其實也被否了，因為有人把司馬遷的《封禪書》翻譯到了羅馬那邊，天主后面還一句“一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨淄南郊山下者”。
要是用天主這個詞的話，便等于說淄博南邊的山才是天主圣山，所以實際上天主教這個說法理論上也并不存在。
東正教翻譯的時候，盡可能避開這些問題，用的是“道”、“神”這種概念，約翰福音開篇是“太初有道、道即為神”。但很快，也被上面否了，因為用“道”這個概念，按照西方的詞匯，有點偏重于希臘那一套了。
至于新教的經書，此時還并未翻譯。
齊國公想到之前禁教時候的東正、天主的那些翻譯問題，以及由翻譯問題引發的諸多爭端，似有所悟。
似乎，劉鈺的意思是說，這都是一群咬人的狗。
但東正、舊教，是被鏈子鎖住的。
哪怕利瑪竇那樣的人，抓住了明末反思儒學被釋家所染的機會，大肆搞本土化替代的“正確”路線，也被教廷緊急叫停。
單單一個“天主”、“上帝”、“神”的翻譯該用哪個詞，舊教這群人就掙了快一百年了。
而新教，則像是一群沒有鏈子拴著的瘋狗。不一定能搞成什么樣。
這也就是劉鈺說的“佛教”和“白蓮彌勒”的問題。
大順對天主教不視之為邪教，只是視之為文明沖突，禁教是皇權和羅馬教廷之間的爭端，文化對抗體現在儒家士大夫和傳教士爭奪“道”、“天”、“上帝”、“太極”、“氣”之類的解釋權上。