簡而言之，就是，前朝差點亡天下，得有個什么玩意兒背鍋。
誰來背這個大黑鍋？
自然是理學，當然，也有批判說是理學衍生出的心學的。總不可能讓儒家這個總體來背這個大鍋吧？
也就導致了大順這邊，理學破，而新學不立的情況。雖然有官方意識形態，但官方推崇的那些，缺一個半圣來整理成體系。
一時間，很多儒生都認為“破一分程朱、近一分孔孟”，開啟了直接讀先秦經典的風氣，認為后世注書明顯是摻雜了私貨，要直接看原文，看先秦古籍，不要去看宋儒的注解。
這種風氣，根源就是差點亡天下的反思。
而這種風氣，也帶動起來了先秦古籍的大量傳播。然而，先秦書籍，又不是只有儒家的，還有諸子百家的，尤其是先秦時候諸子互噴的文章居多。
蔣友仁在儒學之外，嘗試著也看看先秦其余學派的文章，然后就看到了韓非子的書。
韓非子說：在他們那個時代，巫祝經常祝愿別人，長生千秋、萬壽無疆。但使人多活一天的應驗也沒有，也從沒指出過該怎么才能長生。
所以當時人們看不起巫祝，逐漸不信這些鬼神之事。
又說儒家的學問也是如此，從不說該怎么辦，只說“要是聽從我的主張，就可以如何如何”；但又不談具體如何才能治理好國家，具體怎么辦。
不談現在如何才能治理好國家，反而說一些過去治理國家取得的功績；不去考察官府法令這樣的事務，卻都去稱道上古流傳的美談和先王就的功業。
韓非子就噴，說儒家的行為，和那些祝人長生千秋的巫祝，有啥區別？這不就是現實里的巫祝嗎？
一點也不應驗，也沒有可操作性。
凈說一些上古時候誰也沒見到的事。
當然，韓非子的這篇文章，本意是噴完了墨家噴儒家，最后得出結論：民眾愚昧，征收錢糧的賦稅，為的是把它們用于救濟災荒、供養軍隊保衛國家，百姓卻認為是朝廷貪婪。是以，民眾的認識是靠不住的。治理國家的時候順應民意，是不行的……
但是，這文章是寫給君主看的。
在傳教士看來，自然是另一種視角。
蔣友仁覺得，韓非子說儒家的那些東西，很像是也在說天主教。
而因為天主教認定華夏這邊是偶像崇拜、崇神貪財、且又非常現實，所以蔣友仁劍走偏鋒地得出了一個不算是奇葩的結論：
想要天主教在大順真的傳播，就得擺脫韓非子說儒家的那個問題。
天國，是看不見的，就像是三代之治一樣。
這個非常現實的民族，比如之前對傳教士的優待，源于傳教士能帶來數學和天文學知識，而不是內心真正信仰。
皇帝都如此現實，那么民眾豈不是更加如此？
這便恐怕需要一個人間的實體，確實讓他們看到了天主教行、可以，才有可能大量地去信天主教。
而現在，走皇帝路線和上層路線都走不通了，沒機會。
那么，先要搞出這么一個人間實體，要咋整呢？